A que podríamos llamar epistemología del sur
El colonialismo sigue presente en América Latina debido a la
pervivencia de modelos de vida abrazados a la misma colonialidad. Es difícil
aceptar que el proceso etnocentrista desapareció por completo de nuestra
cultura y de nuestra forma de entender al mundo.
Los principios controladores de la colonialidad se anclaron en la
forma de pensar de los latinos como ejes de la “normalidad” los conocimientos
parten del capitalismo de la modernidad europeizada, de tal forma que nuestro
pensamiento latinoamericano se subyuga debido a nuestra propia ceguera la cual
oficializa a la sociedad colonial como la de mayor importancia.
La economía es una de las ciencias más importantes que ha reivindicado
el proceso globalizante en las sociedades de américa latina, existe un sentimiento
de seguridad en los modelos europeizados precisamente por la tradición
histórica y el peso tradicional que estos tienen en el imaginario.
En América Latina prima el conocimiento-regulación por sobre el
conocimiento-emancipación, esto quiere decir
que se prioriza la regulación y el sometimiento por sobre las ideas
frescas y libertarias, se empieza a oficializar incluso que las ideas
emancipadoras solo surgen como resultado de la ignorancia del proceso de
conocimiento- regulación.
Desde el siglo XVI hasta principios del siglo
XIX; El sistema colonial se sustentó en relaciones desiguales, dependientes y
de explotación económica, por parte de las grandes potencias que gestaron el
proceso colonizador. El saber colonialista se sustenta en la ignorancia del
saber emancipador, es allí donde al autor expone que el colonialismo recibe el
calificativo de sistema orden.
América Latina siempre entendió el proceso colonizador no desde los
objetos o los hechos concretos sino desde las escalas, el autor nos hace
entender que el proceso colonizador es cuantificable desde las escalas. Esto
quiere decir que los latinos no nos damos cuenta del hecho en sí, del rito en
sí, sino más bien de las repercusiones que tendrá y de la incidencia que
lograra este hecho en el colectivo y en la vida diaria.
El colonialismo no desapareció con las independencias de los países
latinoamericanos, sino que se mantiene vigente debido a que no se pude aún
concebir la desaparición del modelo económico desarrollista-extractivita que
desde el periodo colonial ha dominado el hemisferio, el colonialismo como tal
forma parte del sincretismo cultural de Latinoamérica.
América Latina está dominada aun por un pensamiento eurocetrista es
decir que mayoritariamente pensamos que los valores culturales y sociales de
Europa occidental, son valores universales. Durante la conquista, el fenómeno de dominación y sometimiento sigue
arraigado sin ver ningún final. Los pueblos de América Latina refuerzan su
imagen de colonización desde la modernidad.
El pensamiento colonial que nace la lógica
abismal del pensamiento moderno, el autor alerta sobre una nueva ola
colonizadora, cuyos efectos se presentan, a diferencia del viejo colonialismo,
tanto en los territorios periféricos como en los centrales. Nos cuesta
desaprender antes de generar nuestro propio conocimiento,
El capital financiero reafirma estos valores de dominación, el
imperialismo tiene una relación de dominación sobre la periferia, los medios de
comunicación de masas sirven al modelo imperial lo que permite que se arraigue
de manera más firme el pensamiento colonial. Este nuevo
colonialismo es producto de las asimetrías producidas por la globalización
neoliberal, sobre todo por la emergencia de distintas formas de fascismo
social.
No hay problema en reconocer la independencia de
los estados latinoamericanos lo que nos cuesta es aceptar que hay otros saberes
en la vida colectiva que desbancan del puesto privilegiado a Europa, sin
embargo este conocimiento es sin duda alguna
descontextualizado a la realidad local.
Hay un abismo marcado entre las sociedades
imperialistas y las sociedades latinoamericanas, son las distinciones visibles
e invisibles, es el pensamiento lucido que nos presenta la colonialidad que
aunque lo logramos ver no lo logramos criticar ni poner en duda, ya que en
nuestro constructo esta esquematizado y asociado con la producción en gran
escala y el desarrollo económico.
Ante este panorama, considera urgente un
pensamiento epistémico que haga contra
peso a la resistencia de la
globalización hegemónica, el cosmopolitismo subalterno, para que la pueda
combatir. Al final el autor nos propone un "pensamiento postabismal",
alternativa para los movimientos que conforman el cosmopolitismo subalterno.
Por más que podamos hacer una crítica interna de
la ciencia no logramos conocer los verdaderos límites del conocimiento, todos
los conocimientos se limitaron desde el modelo colonial, la ciencia la
recibimos desde el modelo europeo, por tanto la ciencia responde a problemas
europeos. El sentido de la vida de Latinoamérica sigue amarrado a Europa, la
ciencia aún se resiste a dar paso al pensamiento latinoamericano porque surge
desde el pensamiento colonizador.
En una autocrítica poscolonial esta tensión no es aplicable a todas las
regiones del mundo, particularmente aquellas que fueron colonias; en estos
territorios, la dicotomía es la apropiación y la violencia.
Después de rastrear el origen colonial de la
lógica abismal pensamiento moderno,
existe una nueva ideología colonizadora, cuyos efectos se presentan, a
diferencia del viejo colonialismo, tanto en los territorios periféricos como en
los centrales. Este nuevo colonialismo es producto de asimetrías producidas por
la globalización neoliberal, sobre todo por la emergencia de distintas formas
de fascismo social. Ante este panorama, considera urgente dotar de una
herramienta epistemológica.
Siempre tuvimos en cuenta que el sur existe porque hay un norte y se
creó un cordón umbilical oficializado entre las grandes potencias de Europa del
norte y las de América del norte. Desde
el aspecto epistémico también se lo creó así, no abandonamos la colonialidad
por el rezago y por el drama de dejar completamente el episteme colonial,
tenemos la capacidad de añorar este pensamiento
colonial aun conociendo lo poco incluyente que resulta.
2. Por qué sigue siendo el estado colonial, y
de qué manera, en que ámbitos
(conocimiento, economía, cultura etc.)
El estado no ha dejado de tener un recuerdo histórico de la colonialidad.
Existe un remanente histórico que le recuerda su relación con los grandes
imperios. No se puede luchar con un pasado que aun sobrevive en el presente. El
postcolonialismo debería ser la vía rápida a la nueva historicidad del estado,
se entiende a esta etapa como la superación de la colonialidad, el surgimiento
de pensamientos emancipadores que surgen de las independencias de los países
latinoamericanos.
Sin embargo la realidad es otra, aunque la pstcolonialidad intente que
surja la ambivalencia entre colonizados y colonizadores, los saberes están
construidos sobre una plataforma más grande aún, que se caracteriza por la forma
tradicional de transmitir los saberes coloniales.
La llegada
de los españoles fue la base del establecimiento de nuestra sociedad, este
proceso trajo consecuencias importantes como la religión, la economía, la
familia, la identidad estatal, los impuestos, etc.
El autor
profundiza sobre la manera de ver el mundo que tenemos y que siempre la visión
del habitante del sur, es limitada. Por
tanto se debe superar las limitaciones ópticas no solo de manera individual
sino también como colectivo y como sociedad que modifique los paradigmas de representación y relevancia
y logre hacer públicos conocimientos y agentes que de otro modo
permanecerían ausentes.
El modelo
económico capitalista siempre tendrá jerarquía en relación a la competitividad
económica mundial, las grandes instituciones económicas mundiales aún
tienen peso en el imaginario de las
naciones, todos los países tienen como referente alas grandes potencias
comparando su grado de producción y nivel de competitividad.
Existe un
impacto en el modo de producción del modelo capitalista que se quedó fijo en la
retina de la sociedad. La revolución industrial dejo una nueva mentalidad
liberal enfocada en la producción, se propagaron saberes de mercados
financieros, la agricultura, la ganadería, y demás actividades de producción se
rigen bajo modelos impuestos que siguen vigentes hasta nuestros días.
El mestizaje también genera que no exista un ideal ´puro y sin mezcla,
cuando los españoles llegaron a América dejan como fruto al mestizo, es decir
de español y de indio resultaban mestizos, de negros y españoles resultaban
mulatos y así se compone la población originariamente. Parte de la identidad
del latino no es pura sino que siempre interviene algún elemento europeo.
No puede haber un postcolonialismo, porque nadie puede negar el
colonialismo, tras un proceso de colonización violento nadie asume teóricamente
el trabajo de analizar teóricamente la colonialidad y su influencia en el
imaginario colectivo. El origen del proyecto colonial es Catolicista, es decir
que la finalidad era convertir a los pueblos barbaros a la Cristiandad.
Por tanto la religión también reniega de abandonar la colonialidad,
Hay un proceso colonial indefinido, aunque la independencia llego a
nuestros países, este proceso colonial continuara de forma indefinida porque el
proceso industrial que llevo a un progreso económico se fue puliendo de tal
manera que el modelo de producción de Europa empieza a ser modificado a las
realidades de los países latinos.
Tras la derrota del proceso colonialista se podría decir que el declive de este modo
organizativo dio paso a las nuevas formas de hacer saberes, sin embargo los
medios de comunicación siguen siendo serviles al modelo capitalista por tanto
se esforzaran por publicitar el modelo que es más útil a sus necesidades y
beneficios particulares.
Todos los movimientos se han fragmentados, las revoluciones que se
concebían teóricamente como una utopía global con objetivos claros y con
búsquedas sociales fueron convertidos en simples ficciones.
El modo de aprender sigue siendo competitivo y referente con los
modelos europeizados, cada vez más los latinos sueñan con estudiar en las
grandes universidades de Europa porque está construido el ideal de que allá es la cuna del conocimiento. Las
tecnologías las sumimos como verdades, no somos capaces de formular el menor proyecto tecnológico al que le coloquemos
toda nuestra esperanza y que no lo comparemos con los grandes avances técnicos
de Europa.
Dentro del contexto histórico cultural existieron varios fenómenos que
lograron el desarrollo capitalista, el proyecto ilustrado nunca saldrá del
imaginario colectivo mientras la educación no dé pasos seguros de construcción
de nuevos saberes, que se articulen con la pluralidad de las culturas.
Aún hay una recepción muy viva del pensamiento político en relación al
proyecto de modernidad y de civilización. Hasta hoy asumimos el aceptar las
diferencias, eso quiere decir que el que es diferente se une al todo perdiendo
la multiculturalidad.
Es en definitiva un reto, la política tradicional que dormía abrigada
bajo el brazo del capitalismo se ve incomodada por el surgimiento de nuevos
saberes y de nuevas formas de hacer política. La refundación del estado solo
puede llegar por el sentimiento doliente y sufrido de las comunidades que se vieron sometidas bajo el yugo
colonialista. Todos los estados actuales tienen como factor común la visión
monolítica y unidireccional del poder, la universalidad de las leyes ha hecho
que se redimensione esta situación homogénea de ejercer la política en una sola
vía.
La refundación del estado[1]
no significa la destrucción total del estado como lo conocemos hoy la
distinción entre nacionales y extranjeros y, a veces, entre diferentes
categorías de nacionales. Sino más bien la reconstrucción del significado de la
misma. Podemos hablar del continente latinoamericano
como un campo avanzado de luchas anticapitalistas y anticolonialistas que ha
resemantizado el ejercicio de hacer política.
La refundación del estado compromete a integrar en la política a todas
las sabidurías que existen en el país, organización burocrática del Estado y de
sus relaciones con las masas de ciudadanos; división entre los tres poderes de
soberanía con asimetrías entre ellos.
Sin embargo este proceso presenta según el autor siete dificultades
que son:
Primera dificultad: no es
fácil transformar radicalmente una institución que, en su forma moderna, tiene
más de trescientos años. La tradición occidentalizada del poder no significa eliminarlo; al contrario, busca
reconocer en él capacidades que justifican la tarea política de refundación.
Segunda dificultad: la larga
duración histórica del Estado moderno hace que esté presente en la sociedad
mucho más allá de su institucionalidad. Surge así la lucha por una nueva
hegemonía. la lucha no sea una lucha política en sentido estricto, sino también
una lucha social, cultural, por símbolos, mentalidades, hábitos y
subjetividades.
Tercera dificultad: esta
lucha no puede ser llevada a cabo exclusivamente por los grupos históricamente
más oprimidos es necesario crear alianzas con grupos y clases sociales más
amplios.
Cuarta dificultad: la
refundación del Estado es más que nada una demanda civilizatoria y, como tal,
exige un diálogo intercultural que movilice diferentes universos culturales y
distintos conceptos de tiempo y de espacio.
Quinta dificultad: por su
ámbito, la refundación del Estado no implica cambiar solamente su estructura
política, institucional y organizacional; más bien, requiere cambiar las
relaciones sociales, culturales e
ideológicas.
Sexta dificultad: el Estado tiene sus raíces en formas que precedieron la
conquista y que, a pesar de la represión, lograron sobrevivir de modo
fragmentario y diluido en las regiones más pobres y más remotas del continente.
Además existen solamente en el ámbito local.
Séptima dificultad: el
fracaso de la refundación más ambiciosa del siglo pasado, el Estado de los
Soviets, pesa fuertemente en la imaginación política emancipadora. Al contrario,
la transformación menos radical la
socialdemocracia europea, sigue atrayendo a los líderes populistas del
continente
El autor propone cambiar algunas
características del estado actual entre ellas destaca
a) El constitucionalismo transformador
tiene el objetivo de constituir
un Estado y una nación con las siguientes características: espacio geopolítico
homogéneo donde las diferencias étnicas, culturales, religiosas o regionales no
cuentan o son suprimidas; bien delimitado por fronteras que lo diferencian con
relación al exterior y lo diferencian internamente
b) El Estado plurinacional
Se asienta en la idea de nación
cívica concebida como el conjunto de los habitantes de un cierto espacio geopolítico a quienes el
Estado reconoce el estatuto de ciudadanos. La plurinacionalidad es una demanda
por el reconocimiento de otro concepto de nación, la nación concebida como
pertenencia común a una etnia, cultura o religión.
c) Proyecto de país
El sentido político de la
refundación del Estado deriva del proyecto de país consagrado en la Constitución.
d) Nueva institucionalidad
El fin de la homogeneidad
institucional del Estado y la heterogeneidad puede ser interno o externo. Para
ser verdaderamente plurinacional no basta que el Tribunal incorpore diferentes
nacionalidades; es necesario que el proceso mismo de su conformación sea
plurinacional.
e) El pluralismo jurídico
La simetría liberal moderna —todo
el Estado es de derecho y todo derecho es del Estado— es una de las grandes
innovaciones de la modernidad occidental. Porque desconoce toda la diversidad
de derechos no-estatales existentes en las sociedades,y porque afirma la
autonomía del derecho en relación con lo político en el mismo proceso en que
hace depender su validez del estado.
f) La nueva territorialidad
El Estado liberal moderno es la
construcción política de la descontextualización moderna del mundo de vida. En
la ciencia o en el derecho lo universal es lo que es válido independientemente
del contexto. La credibilidad de lo universal es fortalecida por metáforas de
homogeneidad, igualdad, atomización, indiferenciación. Las dos más importantes
son la sociedad civil y el territorio nacional. La primera nivela las
poblaciones; la segunda, el espacio geopolítico. Las dos se corresponden, pues
solamente gente indiferenciada puede vivir en un espacio indiferenciado.
g) Nueva organización del Estado y nuevas formas de planificación
Todos los cambios hasta ahora
mencionados que derivan de la idea de Estado plurinacional obligan a una nueva
organización del Estado en sí mismo; es decir, en lo referente al conjunto de
instituciones políticas y administrativo-burocráticas de gestión pública y de
planificación.
h) La democracia intercultural
La interculturalidad no es un acto voluntarista
de arrepentimiento histórico sino es el resultado de un acto político consensuado
entre grupos étnico-culturales muy distintos con un pasado histórico. Por esta
razón, en el marco de la plurinacionalidad, la interculturalidad solamente se
realiza como democracia intercultural.
i) ¿Otro mestizaje es posible? El mestizaje poscolonial emergente
la identidad cultural indígena
fue siempre identificado con aculturación eurocéntrica y blanqueamiento. La
hibridación empírica casi siempre negada, dada la identificación tendencial del
mestizo-blanco con los blancos y la cultura eurocéntrica. En este contexto, la
lucha indígena por la plurinacionalidad no puede dejar de ser hostil a la idea
de mestizaje.
j) Las mujeres y la refundación del Estado
El feminismo poscolonial o
descolonizador es de trascendente importancia en la construcción de las
epistemologías del Sur, de la interculturalidad y de la plurinacionalidad, un
hecho que no ha merecido la debida atención
1)
integran la discriminación sexual y de desigualdad en las
2)
descolonizar las corrientes eurocéntricas del
feminismo
3)
mirada crítica hacia la diversidad, al cuestionar las formas de sexismo
No ha desarrollado hasta ahora
una teoría de la refundación del Estado intercultural y plurinacional, pero es
posible imaginar algunos rasgos novedosos.
k) La educación para la democracia intercultural y la refundación del
Estado a partir de la epistemología del Sur.
Un debate civilizatorio y aceptar sus
consecuencias en el proceso de construcción de una democracia intercultural y
de refundación del Estado. La gran dificultad de este debate radica en que
presupone una educación pública que sea orientada para la creación de un nuevo
sentido común intercultural, lo que implica otras mentalidades y
subjetividades.
l) El Estado experimental
la institución de un Estado
experimental incluye Un Estado que es semiciego y semiinvisible, no tiene orientaciones
precisas y no siempre va por el camino que los ciudadanos y pueblos imaginan.
No es posible resolver todas las cuestiones ni prever todos los accidentes
propios de un constitucionalismo desde abajo y transformador.
Todo esto es un proceso inverso al clásico, lo más lógico es lo que
pasan en nuestros países de América Latina y su nueva distribución del poder
tomando en cuenta los saberes ancestrales principios origínales de la
democracia en su estado puro, que compiten por humanizar un capitalismo
exagerado.
La democracia no solo son deberes políticos y económicos sino también
sociales e ideológicos, hay una idea actual de neoliberalismo que logra
penetrar en los países capitalistas, que buscan destruir el modelo social
europeo. Así se genera una articulación entre democracia y capitalismo,
Hay un pensamiento crítico que
postula que la política solo es oficial cuando va de la mano con el
capitalismo, la democracia liberal perdió la batalla con el capitalismo. Hoy
tenesmo confianza en la gente que gobierna con la lógica capitalista. La clase
política sigue siendo servil ante los interese políticos.
La lógica del capital busca gobernar maximizando las ganancias,
nuestra sociedad tiene mucho colonialismo y racismo, siguen las socializaciones
en colegios, familias, fábricas donde se generan muchas diferencias excluyentes. Dentro del continente que consideramos el más
democrático vemos arbitrariedades deshumanizantes, hechos de xenofobia,
anulación de los derechos humanos, etc. Esta visión capitalista pide a gritos
que cambiemos las estructuras clásicas del modo de hacer política.
El pensar que las mujeres, los indígenas o, las minorías, o los
pueblos no contactados resultaban obstáculos para el desarrollo capitalista.
Sin embargo desde este postulado el ciudadano común tiene representatividad
desde las minorías, se convierten estas minorías en sujetos peligrosos ya que
cada vez van tomando imperativos globales que intentan ser actores más
participativos de la democracia.
Las sociedades son políticamente democráticas pero, socialmente
fascistas, los estados cada vez más entran en una forma de gobernar más
fascista, los países que manejaban la democracia tradicionalista. Y este modo
de gobernar se escuda en la constitución sin analizar que es motivo suficiente
para descontinuar este modelo autoritario donde la minorías no estén presentes,
se da un totalitarismo gradual que hace que los ciudadanos vigilados no puedan
hablar ni deliberar sobre la democracia
4
Es un requisito el desaprender, este primer paso consiste en
deconstruir los saberes que tenemos como bagaje. Debemos conocer si tenemos
armas teóricas y herramientas epistémicas que puedan ser íntegramente
originales, es el pasado colonial lo que
sigue transmitiendo saberes condicionados a modelos lejanos a nuestra realidad.
La sociedad aún tiene un resentimiento con la colonialidad, esta
intolerancia de pensamiento puede resolverse con la descolonización es decir no
solemne afirmar que es un proceso terminado sino que también se declare la
superación del colonialismo. Se debe empezar con la deconstrucción de las
ciencias, y sobre todo de la institucionalidad de la educación. El modelo
educacional es sobre todo producido bajo la imitación eurocetrista, por tanto
los saberes epistémicos se producen bajo esta misma escala.
Salir de la colonialidad siempre va a ser un proceso paulatino, se
debe reconocer que el norte siempre va a ser un monstruo que contiene al sur,
por tanto es un primer paso reconocer este estado de dependencia que mantenemos con las potencias
colonialistas. El norte tomo posesión de
los territorios del sur, por tanto exige prontamente no quedarnos en el mítico
discurso de evitar las visitas del norte al sur, sino evidenciar la presencia
permanente del norte en el sur.
La educación y la filosofía deben romper paradigmas de aprendizaje, no
debe desperdiciar experiencias de aprendizaje que nazcan de cualquier
ente. La historia se debe construir desde una visión inclusiva que
mantenga dentro a todos los actantes de los procesos del conocimiento. El modelo comunista pierde validez, las profecías de Marx no se cumplieron por tanto es necesario crear los espacios
adecuados para que surjan nuevos manifiestos y postulados, sin embargo la
diversidad se convierte en una traba para conseguir un postulado reconocido y
declarado. Los nuevos postulados filosóficos deberán ser más universales e
inclusivos, que privilegien la diversidad. La universidad es el sitio donde
están los conocimientos más europeizados debe escucharse también la voz de los
que perdieron en la guerra de la colonialidad.
Los conceptos universales de familia, estado,
propiedad, economía, deben ser reformulados,
las sociedades occidentales resultan más próximas a los ideales
nuestros. El pensamiento hegemónico no nos deja vislumbrar al mundo como algo
nuestro, sino que simplemente se diferencia a las realidades como objeto y no
como sujeto.
Hay una derecha revolucionaria que se caracteriza por el entusiasmo de
deconstruir los diversos conceptos universales, estos grupos ocupan espacios que
aún no han sido asumidos por completo por la colonialidad como parques, plazas,
donde es muy difícil hacer formulaciones políticas.
Hoy en día se debe cuestionar el modo de hacer política del sur, vemos
como la política del reclamo está claramente marcada por una banalidad, sabemos
muy bien lo que no queremos, pero no sabemos lo que queremos. La democracia
participativa fue derrotada por el capitalismo, esto exige que la
representatividad deba ser una propuesta más real. La democracia sufre una
decaída importante, la representación y la participación son términos lejanos
al ciudadano común, por tanto deben surgir nuevos postulados organizativos que generen pactos sociales más justos y que
verdaderamente representen a todo el colectivo.
Los modos de producción también reciben esta influencia, los
latinoamericanos dependen mucho de cómo
son vistos desde fuera por el trabajo que realizan, no les interesa hacer una
labor arcaica y denigrante, siempre y cuando el resto lo mire como productivo.
Son metropolitanos exiliados que ejercen su labor productiva siempre con la
mirada fija en el modelo capitalista. La globalización contra hegemónica hace
eco en una distribución no capitalista
de las tierras y de los bienes, que los sistemas de producción sean sustentables
y renovables y que no solo movilicen factores económicos sino también
culturales y sociales.
Las justicias y ciudadanías multiculturales existe una falta de
legitimidad cultural, la idea delos derechos humanos se convierte en una idea
polisémica, el reconocimiento del multiculturalismo exige una adaptación de las
leyes y de la concepción de ciudadanía entorno a estas nueva excepciones. Se
menciona a las justicias populares que responden a su propio constructo de
justicia de manera autóctona. La emancipación de este aspecto se construye
desde el respeto a las diversidades culturales y a sus percepciones de justicia
y derecho.
Otro de los aspectos que propone el auto son la Biodiversidad, saberes, rituales
y derechos de la propiedad intelectual que reza un principio ecológico que busca
proteger la biodiversidad y sobre todo los saberes que ella contiene. La
ciencia quiere sustraerse los saberes ancestrales de nuestra América Latina y esto presupone una exigente rigurosidad en
el plano de la propiedad intelectual, se debe deconstruir los saberes
colonizados sobre la relación con la naturaleza y dar paso al manejo más
humanizante de la misma.
Propone finalmente un nuevo Internacionalismo laboral la creación de nuevos bloques económicos como
la Mercosur, la Unasur, etc. Han tenido repercusiones en el modo de entender la
vida laboral de manera regional. Son lazos extraeconómicos que se tejen en función
de la región en la que se ubica un país. Los sindicatos que han emergido a lo
largo de la historia deben convertirse en voces tangibles en el
desenvolvimiento económico de un país en escenarios internacionales.
Hay una gran capacidad para aprender desde el sur, el sur que es una
mezcla, es fruto de un barroco metafórico, que lo que busca es validar su
conocimiento que nace en la lucha en contra del patriarcado privilegiando a los
que vivieron este sufrimiento. Las grandes invenciones de la modernidad deben
revolucionarse y modificar su modo de crear conocimiento. Se deben romper los
esquemas tradicionales.
Estos cambios luchan contra una desigualdad evidente, hoy en día el
poder se disfraza de un elemento fragmentario y anónimo, los países del sur son
arruinados desde modelos financieros que ni siquiera son cuestionados por las
entidades político económicas. Debe reinventarse la dialéctica del señor y del
esclavo, este pensamiento tiene miedo de los mercados y no de las personas.
Es un intento de pensar otra historia a partir de la perspectiva de
los que han sufrido las injusticias del colonialismo patriarcal de Europa. Es este modo de pensar rebelde haciendo
validos nuevos conocimientos que ya no toman como paradigma del eurocentrismo.
Es el justificativo para la justicia social global desde la misma
epistemología. Es decir que las desigualdades económicas y sociales tienen de
fondo un problema del conocimiento. Al destruirse los conocimientos
alternativos se destruye también el
conocimiento colonial.
Nuestro conocimiento se basa en el episteme, sin embargo la
colonialidad fue abandonado y perdiendo la forma de ver desde la mirada de los
latinos. La injusticia y las
desigualdades son procesos que nos han ido acostumbrando a pensar que ya nada puede mejorar, las
luchas sociales, laborales, económicas tiene un fundamento epistémico.
Las luchas a lo largo de la historia siempre le dieron la ventaja a
Europa por sobre el pensamiento de los vencidos en las luchas coloniales. Es
muy difícil dar a conocer este conocimiento del sur, de las clases vencidas.
Las ciencias permiten un debate interno independientemente de su origen,
resulta sumamente importante escuchar las voces de los que no tienen vos
publica, de tal manera que tener una epistemología del sur es desconstruir los
grandes valores científicos y teóricos y rearmarlos con la participación de todos lo que en
realidad conforman el episteme .
El ethos barroco de América Latina contiene un gran potencial
emancipador. La subjetividad barroca es la idónea para nuestros días por dos
razones, primero porque esta forma del
barroco, en tanto manifestación de una instancia extrema de la debilidad del
centro, constituye un campo privilegiado para el desarrollo de una imaginación
centrífuga, subversiva y blasfema y segundo
porque ”la subjetividad barroca
vive confortable en la suspensión temporal del orden y los cánones. Siendo una
subjetividad de transición, depende tanto del agotamiento como de las
aspiraciones de los cánones; su temporalidad privilegiada es transitoriedad
perenne.”[2]
Este texto es una propuesta crítica al planteamiento moderno y post
moderno, reivindica el proceso de colonialidad y su incidencia en contra del pluralismo,
y allí reside precisamente la importancia de la epistemología del sur, es pensar desde las minorías y con un
pluralismo que les otorgue la importancia que merecen todas las voces.
El sur es la forma de sufrimiento humano que la modernidad ha producido,
el sur se convierte en ese espacio abandonado por el eurocentrismo. Esta
segregación ha generado una forma de filosofar bajo condiciones faltantes de
representatividad, únicamente los principales actores del teatro capitalista
pueden ser reconocidos como existentes.
No hay justicia social si no hay justicia cognitiva, todos los habitantes del sur producen
conocimiento, aunque no es reconocido sin embargo este conocimiento refleja el
diario vivir de las personas, explica de manera sabia como es el episteme de un
habitante del sur. La epistemología del sur debe dejar de ser transitoria y
convertirse en una verdad enseñada en las universidades, debe dejar de ser
simplemente una idea suelta y transformarse en un saber tan válido como lo ha
sido durante años el saber colonial.
Las dos premisas de una epistemología del Sur son las
siguientes. “Primero, la comprensión del
mundo es mucho más amplia que la comprensión occidental del mundo…Segundo, la
diversidad del mundo es infinita, una diversidad que incluye modos muy
distintos de ser, pensar y sentir, de concebir el tiempo, la relación entre
seres humanos y entre humanos y no humanos, de mirar el pasado y el futuro, de
organizar colectivamente la vida, la producción de bienes y servicios y el
ocio.”[3]
El autor nos indica que hay suficientes alternativas a
los problemas del mundo contemporáneo, que la sabiduría y la forma de hacer
sabiduría en el sur ha estado siempre, la diferencia es que no se le da la
validez suficiente para correr a la par de la epistemología del norte. No
significa con esto que el modelo occidentalizado tradicional no es válido y se
lo debe desechar , sino que hacer epistemología del sur es destruir los saberes
impuestos y volver a construir epistemes que incluyan a los habitantes del sur,
a los colonizados y no solo a los colonizadores.
Es un reclamo para reconocerlos conocimiento de los grupos sociales
que han sufrido la injusticia social del capitalismo del colonialismo y del
patriarcado y que se han mantenido aferrados a la resistencia, busca mostrar a
la sociedad que el norte no es el único hemisferio dueño del conocimiento.
No se busca desaprobar las tecnologías y el conocimiento científico,
sino que busca defender los saberes ancestrales originarios que han formado
nuevas concepciones universales que son más aplicables a la realidad que las
impuestas por el colonialismo.
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